Gérald Arboit - Le Reform Club pédale-t-il dans le vide ? Réforme, crises du début du XXIᵉ siècle et disparition du futur politique

Le 7 mai 2026, les élections locales britanniques ont produit ce que les politologues hésitaient encore à nommer il y a dix ans : la fin clinique du bipartisme. Reform UK de Nigel Farage réalise une percée historique, les Verts progressent dans les centres urbains, les Libéraux-démocrates grignotent le centre, tandis que travaillistes et conservateurs saignent simultanément. Deux jours plus tôt, le 5 mai, le Parlement roumain avait renversé le gouvernement pro-européen du Premier ministre Ilie Bolojan — non par une poussée de l’extrême droite seule, mais par une alliance de circonstance entre les sociaux-démocrates du PSD et l’Alliance pour l’unité des Roumains, formation nationaliste. La motion avait recueilli 281 voix, nettement au-delà des 233 nécessaires. Le politologue roumain Costin Ciobanu a aussitôt formulé le diagnostic : cette séquence illustre la crise d’« angoisse existentielle » d’un parti social-démocrate qui a vu son électorat siphonné par l’extrême droite et « ne sait pas ce qu’il doit faire pour retrouver sa position d’autrefois ». Gustave Le Bon aurait reconnu la scène : il avait écrit, plus d’un siècle plus tôt, que « ce qui préoccupe réellement les doctrinaires, ce n’est pas l’avènement du socialisme, mais l’avènement des socialistes ». Ce qui préoccupe le PSD, ce n’est pas l’avènement du nationalisme — c’est l’avènement des nationalistes à sa place. Ces deux événements, à l’ouest et à l’est du continent, racontent la même histoire : celle d’un réformisme épuisé, incapable de produire un futur qui fasse encore sens, et prêt à toutes les capitulations pour survivre dans le présent.

La longue généalogie du réformisme européen

Pour comprendre cet épuisement, il faut remonter loin — plus loin que les années 1980, plus loin même que les révolutions du XIXᵉ siècle. Le Reform Club, fondé à Londres en 1836 dans le sillage immédiat du Reform Act de 1832, en offre une image saisissante : ses membres, whigs et radicaux, avaient fait de la réforme constitutionnelle non pas une rupture mais une extension raisonnée du système existant. L’élargissement du suffrage, l’intégration des nouvelles classes moyennes industrielles, la correction des rotten boroughs — tout cela procède d’une conviction fondamentale : les institutions légitimes se corrigent de l’intérieur, par la délibération, plutôt qu’elles ne se renversent par la force. Cette conviction n’est pourtant pas née en 1832. Elle plonge ses racines dans la reformatio médiévale — ce principe de correction interne par lequel l’Église catholique ajuste ses écarts à sa propre norme à travers la délibération collective : conciles, synodes, chapitres. L’institution se perpétue en se corrigeant.

Ce principe synodal est précisément ce que la Réforme protestante du XVIᵉ siècle prétend radicaliser — et qu’elle finit par externaliser. Dans ses premières années, Luther opère à l’intérieur de la logique de l’Église : en 1517, ses thèses sont encore une reformatio, pas une rupture. Le soutien politique des princes allemands — Frédéric le Sage en premier lieu — transforme le mouvement. Sans la protection séculière, Luther pouvait devenir un moine hérétique. Avec elle, la réforme interne devient scission institutionnelle. C’est le premier cas historique documenté où un acteur extérieur au système offre à la réforme un bras qui lui permet de franchir le pas que ses propres règles lui interdisaient. La logique de l’externalisation est née — et elle ne cessera plus de hanter le réformisme européen.

En 1832, le parlementarisme britannique en tire la leçon inverse : il construit précisément un système qui intègre la pression externe sans lui offrir de levier d’externalisation. Burke contre Paine, et le triomphe, dans la durée, du premier sur le second. La réforme comme alternative à la révolution, le compromis comme mode de production de la décision, l’intégration progressive des conflits par des procédures institutionnalisées. Cette continuité entre la logique synodale catholique et la logique parlementaire britannique n’est pas un paradoxe : c’est la même conviction que les institutions saines absorbent leurs contradictions plutôt qu’elles ne les expulsent. La démocratie représentative hérite directement de ce principe : le Parlement est une chambre délibérative qui institutionnalise le conflit pour le désamorcer.

La réforme comme promesse d’avenir : le Welfare State et ses ennemis

Le Welfare State du XXᵉ siècle constitue l’aboutissement de cette logique, mais avec une novation qualitative décisive. Né de la crise économique américaine de 1929, consolidé par le consensus des mouvements européens de résistance aux fascismes, il ne se contente plus de corriger des écarts ou d’intégrer des conflits : il projette une société future dans laquelle les masses, intégrées politiquement et économiquement, partagent un horizon commun. La réforme cesse d’être une technique de gestion pour devenir une promesse d’avenir.

Gustave Le Bon et Carl Schmitt se rejoignent ici pour en éclairer le mécanisme. Le Bon avait théorisé la menace des masses entrées en politique — irrationnelles, capturables par des démagogues — et révélé une préoccupation des élites non dirigée par la doctrine adverse, mais par le déclassement qu’elle annonce. Schmitt, lui, fournit la grille conceptuelle : il distingue l’inimicus, l’ennemi intérieur, le rival politique qu’on peut intégrer dans le jeu institutionnel, et l’hostis, l’ennemi extérieur et existentiel, celui avec lequel aucun compromis n’est possible parce qu’il nie la légitimité du système lui-même. À l’époque, le communisme soviétique était justement cet hostis : il ne joue pas le jeu de la réforme, il le refuse en bloc. C’est la pression de cet ennemi existentiel qui contraint les démocraties libérales à traiter sérieusement leur inimicus intérieur — les partis socialistes, les syndicats, les revendications ouvrières. La réforme sociale est une politique de l’inimicus rendue urgente par l’existence de l’hostis. Supprimez l’hostis soviétique, et la pression réformatrice s’évapore. C’est exactement ce qui se produit après 1991.

La recomposition du monde occidental : de Maastricht au 11 Septembre

La rupture vient donc de l’intérieur, mais elle est précipitée par deux événements extérieurs que l’on a trop souvent dissociés. Le premier est intellectuel : l’École de Chicago ne propose pas seulement une politique économique alternative — elle détruit le fondement anthropologique du Welfare State. En faisant de l’individu rationnel et maximisateur l’unité de base de tout calcul social, elle rend illégitime la notion même de projet collectif. Ce que Friedrich Hayek appelait la « prétention fatale » du planificateur, c’était précisément la prétention de projeter un futur commun. En discréditant cette prétention, l’École de Chicago liquide la catégorie même d’horizon politique partagé — et l’hostis soviétique ayant disparu, plus rien ne contraint les démocraties à maintenir la promesse réformatrice.

Le second événement est institutionnel et européen. C’est à Maastricht, dès 1992, que la mutation silencieuse commence — non pas avec Amsterdam, comme on le dit trop souvent. Le référendum danois rejeté, le référendum français approuvé à 51 %, le Black Wednesday britannique : Maastricht cristallise les premiers euroscepticismes structurés. D’une résistance diffuse aux transferts de souveraineté, elle devient, dans les années suivantes, un souverainisme organisé, idéologiquement cohérent, électoralement efficace localement. L’Europe cesse progressivement d’être vécue comme un futur partagé pour devenir une contrainte extérieure — exactement comme la réforme elle-même. Amsterdam (1997) tente de corriger cette dérive sans l’affronter. La Convention sur l’avenir de l’Europe produit un texte de 485 articles sans ferveur ni élan, difficile à lire. Le rejet référendaire de 2005 en France et aux Pays-Bas n’est pas seulement le rejet d’un traité : c’est le constat que l’Europe a épuisé sa capacité à susciter une adhésion affective. Elle était un futur ; elle devient une procédure.

La vraie rupture démocratique, cependant, n’est ni économique ni institutionnelle – elle est traumatique. Le 11 septembre 2001 introduit dans les démocraties occidentales, et au-delà même, quelque chose qu’elles avaient cru conjurer depuis 1945 : la peur comme principe organisateur du politique. Que la menace islamiste ait été réelle dans ses dimensions opérationnelles ou amplifiée dans ses proportions géopolitiques importe moins que l’effet produit : la sécuritisation totale du débat public, l’urgence comme registre permanent, la suspension des temporalités longues au profit de la réaction immédiate. Le terrorisme tchétchène fabrique Vladimir Poutine — il lui fournit la légitimité de l’homme fort, la justification de la concentration du pouvoir, le récit d’une Russie assiégée qui doit se défendre avant de se projeter. La crise financière de 2008 fabrique Donald Trump — elle discrédite définitivement l’establishment des deux partis traditionnels, dépossède les classes moyennes de la promesse de prospérité, et laisse un espace béant que remplit le ressentiment. L’Europe, elle, avait anticipé cette rupture symbolique avec l’échec constitutionnel de 2005 — mais elle produit, plus lentement, la même fragmentation sous des formes dispersées et contradictoires. Dans les trois cas, un traumatisme referme l’horizon du futur et installe la peur comme carburant politique permanent.

Le présentisme comme régime : réformisme sans destination, radicalités sans projet

Le « présentisme » — le rétrécissement de l’horizon temporel au présent seul, la perte des grandes narrations qui articulaient passé, présent et futur —, décrit par l’historien François Hartog, devient après 2001 le régime normal de la démocratie occidentale. Reinhart Koselleck opposait l’« espace d’expérience » à l’« horizon d’attente » : les sociétés saines vivent dans la tension entre ces deux pôles. Le présentisme est la dissolution du second. Il ne reste que l’expérience — la mémoire des crises, des trahisons, des promesses non tenues — sans horizon vers lequel tendre.

Le réformisme contemporain est la traduction institutionnelle de ce présentisme. La gouvernance remplace la politique : on optimise, on adapte, on résilencie — mais on ne projette plus. Cette logique s’inaugure politiquement, depuis le tournant des années 2000, avec les gouvernements Blair, Schröder, Hollande : des réformes structurelles sans récit structurant, des ajustements sans destination. Le mot « réforme » change de sens : il désigne non plus un mouvement vers un état meilleur collectivement imaginé, mais la mise en conformité avec des contraintes extérieures — marchés, agences de notation, règles budgétaires européennes. La réforme devient une servitude présentée comme une libération. Et le Reform Club, jadis temple du progressisme libéral, devient la métaphore exacte de ce retournement : une institution qui a donné son nom à une époque où réformer voulait dire avancer, et qui contemple désormais des formations politiques qui ont repris ce nom pour en faire l’enseigne du ressentiment.

Le Bon reprend toute son actualité sur ce terrain dévasté — retourné contre ses propres héritiers. Le PSD roumain illustre le mécanisme avec une clarté clinique : en renversant le gouvernement Bolojan conjointement avec l’AUR, il ne défend aucune doctrine — il tente de récupérer un espace sociologique que l’austérité lui a fait perdre. Ce qui le préoccupe, ce n’est pas l’avènement du nationalisme : c’est l’avènement des nationalistes à sa place. Et le grand gagnant, comme l’observe le spécialiste des populismes Sergiu Miscoiu, est précisément George Simion, qui a réussi à convaincre le plus grand parti du pays de voter contre son propre gouvernement. Les extrêmes n’ont pas besoin de gouverner pour avancer – il leur suffit que les réformistes capitulent.

Les radicalités contemporaines ne constituent pas une alternative au présentisme : elles en sont le symétrique creux. Reform UK n’a pas de programme de société — il a un catalogue de griefs. Le Rassemblement national propose un retour, pas un avenir. La France Insoumise agite des colères réelles avec une architecture idéologique inexistante : la planification écologique comme horizon ne résiste pas à l’examen de ses contradictions internes, et le souverainisme de gauche qu’elle incarne rejoue, en miroir, exactement le même repli identitaire que celui qu’elle prétend combattre à droite. Ces formations ne sont pas les héritières des grandes idéologies du XXe siècle — celles-ci proposaient un futur, fût-il illusoire ou meurtrier. Elles sont des attrape-mouches symétriques qui captent la frustration d’électorats désorientés sans leur offrir d’horizon de substitution. Les uns gèrent le présent au nom de la compétence, les autres l’agitent au nom de la colère — mais ni les uns ni les autres ne proposent un futur. Le vide idéologique des extrêmes gauche et droite sont strictement équivalents : deux façons différentes de pédaler dans le vide.

La fragmentation comme état stable

Ce que le Royaume-Uni et la Roumanie de 2026 révèlent ensemble, c’est que la fragmentation n’est pas une phase de transition : elle est le nouvel état d’équilibre des démocraties post-idéologiques. Quand aucun futur collectif n’est plus partagé, les votes se dispersent non selon des clivages structurés — classe, religion, territoire — mais selon des affects : la peur, la colère, le mépris, le désir de punir. Le professeur Sir John Curtice a résumé la situation britannique avec une sobriété décapante : la Grande-Bretagne entre dans une ère où « aucun des partis n’est très important ». Sept formations se disputent désormais un électorat qui ne s’identifie plus à aucune d’entre elles. Le bipartisme, qui avait fonctionné pendant un siècle comme machine à convertir des clivages sociaux en alternances gouvernementales, ne peut pas survivre à la désintégration des identités collectives sur lesquelles il reposait. En se fragmentant, le Royaume-Uni ressemble désormais à ce qu’il avait toujours critiqué — et précisément à la Roumanie.

Le Reform Club pédale effectivement dans le vide. Non parce que la réforme serait devenue impossible, mais parce qu’elle a perdu sa condition de possibilité : un futur collectif vers lequel se diriger. Jadis, réformer signifiait avancer — intégrer les masses, étendre les droits, construire l’Europe, promettre la prospérité. Aujourd’hui, réformer signifie tenir – gérer les contraintes, absorber les chocs, survivre au prochain scrutin. Et les doctrinaires, comme Gustave Le Bon l’avait prévu, continuent de moins s’inquiéter de ce que proposent leurs adversaires que de la place qu’ils risquent de perdre. Tant que les démocraties occidentales n’auront pas retrouvé la capacité de projeter un horizon qui mérite d’être désiré, la réforme restera ce qu’elle est devenue : une technique de gestion du présent, indistinguable, aux yeux de ceux qu’elle est censée servir, de l’immobilisme qu’elle prétend corriger.