Kassi Saidani - De l'Égypte à l'Europe : les métamorphoses de l'islam politique

Le 9 novembre, l’Égypte a rendu définitive l’inscription des Frères musulmans sur sa liste des entités terroristes. Près d’un siècle après sa naissance à Ismaïlia, la confrérie est bannie de son propre berceau, ciblée par Washington, examinée par Bruxelles. Derrière cette convergence, une leçon : au Moyen-Orient, ce sont les intérêts des États, et non les solidarités religieuses, qui font et défont les alliances. La France, elle, hésite encore entre diagnostic et action.

Bannis de leur berceau

Il y a quelque chose de vertigineux dans cette décision. Fondée en 1928 par un instituteur, Hassan al-Banna, la confrérie des Frères musulmans entendait faire de l’islam le principe organisateur de la société, de l’éducation et du pouvoir. Elle a survécu à Nasser, à Sadate, à Moubarak. Elle a même conquis la présidence en 2012, avec Mohamed Morsi. Un an plus tard, l’armée d’Abdel Fattah al-Sissi le renversait ; en août 2013, la dispersion du sit-in de Rabaa al-Adawiya faisait des centaines de morts. Classée terroriste en Égypte depuis décembre 2013, la confrérie voyait cette inscription renouvelée de tribunal en tribunal. La publication au Journal officiel, le 9 novembre 2026, la rend définitive. Dès le lendemain, un tribunal égyptien inscrivait pour cinq ans sur les listes terroristes 35 organisations et 36 personnes, dont la fédération Musulmans de France, l’ex-UOIF, et plusieurs associations établies ailleurs en Europe.

Le Caire n’est plus seul. Le 13 janvier 2026, Washington a désigné comme terroristes les branches égyptienne, jordanienne et libanaise de la confrérie. Le 22 janvier, à Paris, l’Assemblée nationale a adopté, par 157 voix contre 101, une résolution appelant à l’inscription des Frères musulmans sur la liste terroriste européenne. Le 8 octobre, le Parlement européen a demandé, par 381 voix contre 167, que les personnes et entités liées à la mouvance soient examinées en ce sens. Jamais l’étau n’avait été aussi serré.

Faut-il y voir la fin d’une idéologie ? Ce serait aller vite. Cette séquence révèle autre chose : dans le monde dit musulman, ce sont les États qui ont repris la main sur l’islam politique. Ils le soutiennent, l’utilisent ou l’écrasent, selon leurs intérêts du moment.

Ankara, Riyad, Doha : la doctrine à géométrie variable

Prenons la Turquie. Après 2013, Recep Tayyip Erdoğan, nostalgique de l’Empire ottoman, accueille les exilés fréristes égyptiens ; Istanbul devient la capitale de l’opposition islamiste au régime du Caire, et ses télévisions y émettent. L’AKP, issu de l’islam politique turc, voyait dans les printemps arabes l’occasion d’étendre son influence. Puis le vent tourne. Ankara restreint les médias des exilés, renoue avec l’Égypte et, en février 2024, Erdoğan serre la main de Sissi au Caire, l’homme dont il avait dénoncé le coup de force.

Prenons l’Arabie saoudite. Pendant des décennies, le royaume a financé mosquées, écoles et publications dans le monde entier. En 2018, Mohammed ben Salmane l’a reconnu à sa façon devant le Washington Post : cette diffusion du wahhabisme répondait, selon lui, à une demande des alliés occidentaux pendant la guerre froide. En 2021, il affirmait que s’en tenir aux textes d’un seul savant, fût-il Mohammed ben Abdelwahhab, reviendrait à le diviniser. Le prince ne libéralise pas le religieux : il le subordonne à l’État.

Le Qatar joue une partition singulière. Doha a hébergé le prédicateur Youssef al-Qaradawi, offert à la confrérie la caisse de résonance d’Al Jazeera, et accueille depuis 2012 le bureau politique du Hamas. Pourtant, la branche qatarie des Frères s’est dissoute dès 1999 : le Qatar soutient à l’étranger ce qu’il ne tolérerait pas chez lui. À l’opposé, les Émirats arabes unis ont fait de la lutte contre les Frères une doctrine d’État, tout en promouvant un islam institutionnel sous contrôle.

Et l’Iran ? La République islamique chiite a longtemps su dépasser les clivages confessionnels pour soutenir le Hamas sunnite. La guerre déclenchée le 28 février 2026 par les États-Unis et Israël, puis les représailles iraniennes contre les monarchies du Golfe, ont rebattu les cartes.

Le symbole le plus parlant est venu le 7 août 2026. À La Mecque, la Turquie, l’Arabie saoudite et le Pakistan ont signé un pacte de défense : une attaque contre l’un vaut attaque contre tous. L’ancien protecteur des Frères musulmans et l’ancien foyer du wahhabisme dans la même alliance : aucune doctrine ne le laissait prévoir, la géopolitique l’explique parfaitement.

Washington n’est pas étranger à ces recompositions : il en est le principal ressort. Première puissance militaire de la région, les États-Unis arment Riyad et Abou Dhabi, soutiennent l’armée égyptienne, comptent la Turquie parmi leurs alliés de l’OTAN et disposent au Qatar, à Al-Udeid, de leur principale base au Moyen-Orient, dans le pays même qui accueille le bureau politique du Hamas. Pendant des années, ils ont différé toute sanction contre les Frères musulmans pour ménager Ankara ; en janvier 2026, ils ont fini par céder aux demandes du Caire, de Riyad et d’Abou Dhabi. La guerre contre l’Iran a fait le reste : en exposant les monarchies du Golfe aux missiles iraniens, elle a montré les limites du parapluie américain. Le pacte de La Mecque, que Le Monde lit comme le signe d’un recul de l’influence américaine, et l’accord saoudo-pakistanais de septembre 2025, qu’Islamabad présente comme une extension de sa dissuasion nucléaire à Riyad, relèvent moins de l’affinité religieuse que de l’assurance contre l’imprévisibilité de Washington. C’est le cœur de la démonstration : les garanties de sécurité, les ventes d’armes, les sanctions, et leurs défaillances, dessinent les alliances bien plus que la doctrine.

Le Maghreb, mémoire des métamorphoses

L’Afrique du Nord en offre la démonstration sur trente ans. En Algérie, la victoire du FIS au premier tour des législatives de décembre 1991, puis l’interruption du processus électoral, ont ouvert une décennie noire qui a fait entre 100 000 et 200 000 morts, et dont la société algérienne porte encore les cicatrices. Dans le même temps, le MSP de Mahfoud Nahnah, héritier de la tradition frériste, choisissait l’entrisme : composant avec des militaires qui se disaient anti-islamistes, il s’est installé peu à peu au cœur de l’État, jusqu’à détenir des portefeuilles aussi stratégiques que les Travaux publics, le Commerce ou le Tourisme.

En Tunisie, Ennahdha est passée de la clandestinité au pouvoir en 2011, puis de nouveau à la répression : son chef historique, Rached Ghannouchi, est détenu depuis avril 2023. Au Maroc, le PJD a gouverné dix ans sous l’autorité du Commandeur des croyants, au point de signer en 2020 la normalisation avec Israël. Il s’est ensuite effondré de 125 à 13 sièges en 2021, avant de remonter à 54 en septembre 2026.

Violence, participation, compromis, effondrement, retour : l’islam politique n’est pas un bloc. C’est un ensemble de courants qui s’adaptent aux rapports de force. Et ces débats ont traversé la Méditerranée avec les exils, les migrations et les réseaux associatifs.

La France face à ses ambiguïtés

En France, l’implantation frériste s’est structurée autour de l’Union des organisations islamiques de France, créée en 1983 et devenue Musulmans de France en 2017. Le rapport remis au gouvernement en mai 2025 a recensé 139 lieux de culte rattachés à la mouvance et 68 autres jugés proches. Deux conseils de défense y ont été consacrés.

Les outils existent : la loi du 24 août 2021 confortant le respect des principes de la République, le contrôle des associations, le remplacement en 2022 du Conseil français du culte musulman par le Forum de l’islam de France. Mais l’État bute sur une difficulté réelle : l’islam politique avance rarement à visage découvert. Il passe par l’école, l’associatif, le discours identitaire, la revendication sociale. Rien de cela n’est illégal en soi ; tout dépend des objectifs poursuivis et des pratiques établies.

Reste la question que la classe politique préfère contourner : celle des alliances. Ce que l’on désigne, depuis Pierre-André Taguieff au début des années 2000, sous le terme d’« islamo-gauchisme » renvoie à des convergences concrètes entre une partie de la gauche radicale et des acteurs de l’islam politique, au nom de l’antiracisme ou de la lutte contre l’« islamophobie ». Défendre les musulmans contre les discriminations est un devoir républicain. Faire tribune commune avec des organisations qui contestent l’égalité entre les femmes et les hommes, la liberté de conscience ou le droit de critiquer les religions en est l’exact contraire. Une gauche qui se réclame de l’émancipation ne peut pas éluder les positions de ses partenaires sur l’apostasie ou les droits des minorités sexuelles. Encore faut-il instruire ce débat sur des faits, et non sur des anathèmes.

Le voile en est l’exemple le plus parlant. Le revendiquer en France comme une liberté individuelle, c’est oublier celles pour qui il n’en a jamais été une. En Iran, Mahsa Amini, 22 ans, est morte en septembre 2022 après son arrestation par la police des mœurs pour un voile « mal porté ». En Algérie, pendant la décennie noire, des femmes ont été assassinées pour avoir refusé de le porter : Katia Bengana, lycéenne de 17 ans, a été abattue à Meftah le 28 février 1994. Des milliers d’autres ont tout quitté pour vivre là où elles ont le droit de ne pas le porter. Qu’une partie de la gauche française fasse de ce morceau de tissu, érigé par les islamistes en symbole de soumission, l’étendard de l’émancipation dit assez la confusion des combats.

Un épisode l’illustre. Le 10 novembre 2019, une « marche contre l’islamophobie » est organisée à Paris à l’appel d’une cinquantaine de personnalités et d’organisations, parmi lesquelles le Collectif contre l’islamophobie en France (CCIF), accusé de liens avec les Frères musulmans. Le Parti socialiste refuse de s’y associer. Jean-Luc Mélenchon défile, entouré de plusieurs élus de La France insoumise, et appelle à ne pas « confondre quelques personnes avec la valeur de la cause ». Un an plus tard, le 2 décembre 2020, le CCIF est dissous par décret ; le Conseil d’État confirme cette dissolution le 24 septembre 2021. La question n’est pas de savoir si l’on peut manifester contre le racisme antimusulman. Elle est de savoir avec qui, et derrière quelles bannières.

Une distinction ne doit jamais être perdue de vue : les musulmans de France ne forment ni un bloc politique ni le prolongement des mouvements du Moyen-Orient. La plupart vivent loin de ces affrontements idéologiques, et ils sont souvent les premiers à subir la pression d’organisations militantes qui prétendent parler en leur nom. C’est donc aussi pour les protéger que la vigilance envers ces organisations est légitime.

La cohérence, seule arme durable

La séquence de 2026 renvoie l’Occident à ses contradictions. Washington, qui avait maintenu sa coopération avec Le Caire après le renversement de Morsi, rejoint aujourd’hui le régime égyptien dans la désignation de la confrérie. Les Européens dénoncent l’influence de l’islam politique chez eux tout en multipliant les partenariats avec des États qui ont financé sa diffusion pendant des décennies. Bruxelles examine, Londres ne tranche pas, Paris cherche encore à traduire son diagnostic en mesures juridiquement solides.

La France n’a pas à choisir entre la naïveté et la suspicion généralisée. Elle peut combattre fermement les projets qui veulent soumettre la loi commune à une norme confessionnelle, sans renoncer à l’État de droit qui la distingue de ceux qu’elle combat. Elle peut défendre la liberté de croire, de ne pas croire et de changer de religion, sans la relativiser au nom des sensibilités. Et elle peut exiger à l’extérieur la même cohérence qu’à l’intérieur.

Près d’un siècle après Hassan al-Banna, la vraie question n’est plus l’avenir d’une confrérie. C’est la place que les États sont prêts à laisser à la religion dans l’exercice du pouvoir, et les limites qu’ils auront le courage de lui fixer.

Kaissi Saidani est fondateur de la revue intellectuelle Tazzuri.